Arte y poesía

Martin Heidegger (1889-1976) fue un filósofo alemán, conocido principalmente por su trabajo en la fenomenología y la ontología. Su obra más influyente, Ser y Tiempo (1927), estableció las bases para el pensamiento existencialista y hermenéutico del siglo XX.

Nacido en el pueblo de Messkirch, en el suroeste de Alemania, Heidegger creció en un contexto profundamente influenciado por la tradición católica. Estudió teología y filosofía en la Universidad de Friburgo, donde se familiarizó con las obras de pensadores como Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. La relación de Heidegger con Husserl fue fundamental, ya que lo introdujo a la idea de volver a los "asuntos mismos", un enfoque que se convirtió en el núcleo de su pensamiento filosófico.

En Ser y Tiempo, Heidegger busca explorar la naturaleza del ser a través de la experiencia humana. Su análisis del Dasein (un término alemán que significa "ser ahí") es una reflexión sobre la existencia humana, su temporalidad y su relación con el mundo. Heidegger argumenta que el Dasein es único en su capacidad para cuestionar su propia existencia y que este cuestionamiento es la base de la filosofía.

• La noción de ser-en-el-mundo: Heidegger consideraba que la existencia humana siempre está contextualizada en un mundo particular.
• La ansiedad existencial: Heidegger sostiene que la confrontación del ser humano con su propia muerte lleva a una experiencia de ansiedad que puede llevar a una vida más auténtica.
• El tiempo como una estructura del ser: Según Heidegger, el tiempo no es solo un marco cronológico, sino una dimensión esencial del ser humano.

A lo largo de su carrera, Heidegger siguió evolucionando su pensamiento. En la década de 1930, su relación con el Partido Nazi ha sido objeto de intenso debate, y su afiliación inicial al régimen ha generado críticas y discusiones sobre su legado filosófico. Aunque Heidegger intentó distanciarse del nazismo más tarde, la cuestión de su implicación política sigue siendo un tema controvertido.

Más allá de Ser y Tiempo, Heidegger publicó numerosas obras que continúan explorando la relación entre el ser y el lenguaje, la tecnología y la poética. Entre estas obras se destacan ¿Qué significa pensar? (1954) y La carta sobre el humanismo (1947), donde desarrolló sus ideas sobre la técnica y el peligro que representa para la existencia humana.

La influencia de Heidegger en la filosofía contemporánea es innegable. Su obra ha impactado a diversas corrientes filosóficas, incluyendo el existencialismo, el hermenéutica, y la deconstrucción. Filósofos como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty y Jacques Derrida han tomado prestados y discutido conceptos heideggerianos en sus propias obras.

En su vida personal, Heidegger fue conocido por su carácter reservado y su estilo de vida austero. A pesar de su fama, mantuvo una vida relativamente alejada de las convenciones sociales de su tiempo. Fue profesor en varias universidades, siendo la más destacada la Universidad de Friburgo, donde fue nombrado catedrático de filosofía en 1928.

Martin Heidegger falleció el 26 de mayo de 1976 en su hogar de Friburgo, dejando un legado filosófico que continúa generando debates y estudios. Su insistencia en la importancia de la pregunta por el ser marca un hito en la historia de la filosofía y sigue siendo relevante en la actualidad, llevando a nuevas generaciones de pensadores a explorar la profundidad de la existencia y su significado.

¿Qué une al comunismo y la hermenéutica? La disolución de la metafísica, de la filosofía de los vencedores que aspiran a conservar el mundo tal como es. El comunismo y la hermenéutica, en tanto que alternativas políticas al capitalismo neoliberal, se han convertido en respuestas alternativas para los perdedores de la historia, es decir, los débiles. "Aquellos que critican el pensamiento débil posmoderno por su incapacidad de fundamentar la práctica de la política radical tendrán que admitir su error: Gianni Vattimo y Santiago Zabala demuestran que pensamiento débil no significa...

Uno de los rasgos que define más cabalmente la Modernidad es el encuentro del ser humano con la pregunta acerca del fundamento de su libertad. En el ámbito de las relaciones políticas, la fundamentación del orden y la autoridad ya no puede basarse en Dios ni en la naturaleza, y queda supeditada a su tramitación en la coexistencia de los hombres. Esa ausencia de una instancia trascendente que nos permita diferenciar el bien del mal, lo justo de lo injusto, pone en cuestión nuestra propia capacidad de juzgar. Claudia Hilb reflexiona sobre estas cuestiones a partir de un elemento común en ...

Filosofía. Del lat. philosophia, y este del gr. philosophia. f. Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano. Pero, ¿de qué va la filosofía, en realidad? Entre la fría definición, que esclarece poco o nada, y el estudio académico a golpe de manual, existe un término medio, una vía divulgativa mucho más agradable de andar. Carlos Goñi, escritor y profesor, ha desglosado la historia de la filosofía en cinco grandes partes (el conocimiento, la...

Jorge Alemán explora algunas dimensiones del tiempo nuevo en que nos adentramos, en diálogo crítico con algunos de los pensadores más importantes del presente (como el italiano Giorgio Agamben). La Covid-19 muestra la eficacia de los aparatos ideológicos del neoliberalismo para que la desigualdad sea considerada como el estado natural de la sociedad, mientras la ultraderecha sigue desarrollando su narrativa paranoica de permanente imputación al Otro (un extranjero que quiere nuestro mal), en un peligroso desplazamiento cultural que trata de imponer la eliminación de los más débiles....